བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔
ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ༔ ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༔ ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པར༔ བློས་བརྟགས་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡུལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཞེས་
བྱ་བའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དེས་ས་དང་པོ་ནོན་ནོ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བར་མཛད་པ་ལ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཡོ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྱམས༔ རྒྱུད་དྲུག་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྐུ་རྣམ་པ་
གཉིས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཡོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་དུ་བཅས་པ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གསུམ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་དེའང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདག་དོན་ནོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡང་གསུངས་ཏེ༔ སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་ཏེ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན་ཡི་གེ་ཨཿགནས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཨཿདེ་ནི་ཡེ་ཕྱི་མོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའོ༔

《八大善逝会集之特别要诀五种究竟次第》阴雅达瓦尼玛欧色著
《八大善逝会集之特别要诀五种究竟次第》阴雅达瓦尼玛欧色著
《八大善逝会集之特别要诀五种究竟次第》
依靠本尊的生起次第究竟次第。礼敬善逝会集诸尊。所谓依靠本尊的生起次第究竟次第，因为密咒的成就必须依靠本尊坛城来成办，首先，一切法空无我，超越了认知与言说的边际，此即真如，应证得这一真谛。真如有二种：安住于善逝心相续中的真如，以及初业行者所应修持的真如。安住于善逝心相续中的真如，即是远离八种戏论边际。初业瑜伽行者所应修持的，是这样的：应证得无为法性，虽然以心观察外内所显一切法本来无为，具大空性自性，却尚未直接证悟，而仅缘取共相。瑜伽行者以有所缘之智，即名为"缘取对境的智慧"。以这种禅定力可获得初地。
然后，普遍显现三摩地也有两种：安住于善逝相续中的普遍显现，是对于未证法性义理，而在三界六道中流转的诸众生，生起遍满的大悲心，从法身中显现二种色身，这称为普遍显现，是为众生利益而运作的。初业瑜伽行者所应修持的普遍显现三摩地是这样的：对于三界一切众生未证悟真如义理，而为能取所取分别念所困，于三界中漂流，在六道中轮回，生起悲心，此乃随顺对境而运作之智，即是普遍显现三摩地，这种智慧称为"随顺的智慧"。依靠此禅定力可获得第二地。
然后，果位三摩地有二种：安住于善逝心相续中的果位三摩地，是从二种身做众生利益事业。初业瑜伽行者所应修持的是：由瑜伽三摩地作为缘起，阿赖耶识连同所依与能依，清晰显现为吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）自性，这就是果位三摩地。瑜伽行者的这种智被称为"如影像般显现的智慧"，凭借此禅定力可获得第三地。
如是所说的禅定差别有两种意义：安住于善逝心相续中的三种三摩地做他利益事业，初业瑜伽行者所应思维的三种三摩地是自利。也说到了安住于众生相续中的三种三摩地：在心脏白黑交界处安住法轮，在轮心安住阿字（藏文：ཨཿ，梵文拟音：aḥ，梵文天城体：अः，梵文泰卢固体：అః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：a），此阿字从太初即已成就，从本初即已安住。


 ཡི་གེ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ༔ ཡི་གེ་ཨཿའི་དབུས་
ན་ཡེ་ཕྱི་མོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་གཅིག་གནས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དེའི་རྣམ་པ་དེས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྟར་བྱུང་ནས་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ས་བོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་རྟེན་གྱི་དལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཨེ་བྱུང༔ ཨེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ཏེ༔ དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་གསལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་
པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཱ་མ་ཀིའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་གསེར་གྱི་ས་བཞི་གྲུ་གཞི་སེར་པོ་གྲ་རེ་རེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་སའི་རང་བཞིན་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་མཁའ་འོ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ནོན་ཏེ༔ དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྟེ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ནི༔ ཆོ་ག་གཅིག་
སྟེ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ལྔ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ལས་མངོན་དུ་གྲུབ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན་ཏོ༔ དེའང་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔

直译如下
那个文字的特性离于戏论，是众生自相续中本来成就的真如。阿字（藏文：ཨཿ，梵文拟音：aḥ，梵文天城体：अः，梵文泰卢固体：అః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：a）的中央安住着一个太初即已成就的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）。这个吽是一切知、念和思想生起的缘，这是普遍显现三摩地。由那个吽的相产生，方便与智慧的字母阿里嘎里（元音与辅音）如是而生，一切知与言说由此而生，这是果位三摩地。如是，安住于众生相续中的三种三摩地是修习不会白费的种子。
如是宣说九种三摩地后，现在讲依靠自性净化心识。外内所显的这些自性对境，是所依幻境显现，其是如何显现的呢？从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）的光芒中生起诶字（藏文：ཨེ，梵文拟音：e，梵文天城体：ए，梵文泰卢固体：ఏ，汉语字面意义：诶，汉语拟音：ei）。诶变化而成法源之印，形状为三角形，是虚空元素的自性，是佛母普贤王母的法界。
从吽生起岩（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：岩，汉语拟音：yan），变成风之幻境，形状如弓，以旗帜为标志，是风元素的自性，是佛母誓句度母的法界。其上，从吽放出红黄色染（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：染，汉语拟音：ran），它变化而成三角形的火坛城，以金刚为标志，是火元素的自性，是佛母白衣佛母的法界。
其上，从吽放出一个白色康（藏文：ཁཾ，梵文拟音：khaṃ，梵文天城体：खं，梵文泰卢固体：ఖం，汉语字面意义：康，汉语拟音：kang），变成圆形的水坛城，以宝瓶为标志，是水元素的自性，是佛母玛玛吉的法界。其上放出黄色松（藏文：སུཾ，梵文拟音：suṃ，梵文天城体：सुं，梵文泰卢固体：సుం，汉语字面意义：松，汉语拟音：song），变成金黄色方形土地，每角以金刚为标志，是土元素的自性，是佛母佛眼母的法界。
如是五种法界是宫殿的本体，其上是由四种宝所成之宫殿。从外看内清晰，从内看外清晰，这被称为"清净显现的智慧"。依靠此禅定力可获得第四地。
在那方形宫殿的中央，修持依靠三种金刚仪轨的本尊身。在宫殿中央，在八尊交叠之上，在日月莲花层上，自己的阿赖耶识以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）形式如从虚空滴落，这是第一仪轨。从吽放光后再收摄，吽瞬间融化，瑜伽行者的这种智被称为"随顺法界智慧之心"。依靠此禅定力可获得第五地。
然后那个吽融化成光，变成九股金刚杵。瑜伽行者的这种智被称为"如五智影像般显现的智慧"。依靠此禅定力可获得第六地。然后金刚杵放光后收摄，金刚杵融化成光，瑜伽行者的这种智被称为"安住法身之智慧"。依靠此禅定力可获得第七地。
然后从那光球变成大吉祥尊身，此乃从特殊智慧中直接成就，瑜伽行者的这种智被称为"圆满果位的智慧"。依靠此禅定力可获得第八地。而且，那身体不是实体的，是意的行境显现，其中无有自性。


 རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་
དེ་ལ་ནི༔ མེ་ལོང་ལྟར་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ དེའང་རྒོད་པ་དང༔ བྱིང་བ་དང༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའོ༔ དེ་ལ་རྒོད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱས་ལ༔ དེ་དང་དེར་མི་གནས་ཏེ༔ ཡུལ་སྔར་བྱས་པ་དང༔ ཕྱིས་བྱེད་པ་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྔར་དྲན་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཅི་ལྟར་དྲན་ཅིང་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བོར་ལ༔ གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སེམས་བརྟན་པར་བཏག་པ་ནི་རྒོད་པ་བསལ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་བྱིང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཙམ་ན༔ གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ན་མར་ཇེ་བྱིང་ཇེ་བྱིང་ལ་འགྲོ༔ རྒྱུས་མེད་པས་མུན་པའི་ནང་ནས་རྫས་འཚོལ་བ་དང་འདྲ༔ གསལ་བ་ཙུག་བྱས་
ཀྱང་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་དུ་གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་མོག་མོག་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོར་ན་རབ༔ མ་འབྱོར་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་དམིགས་ལ༔ དེ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ཆུས་བདག་གི་གདོང་སོགས་བཀྲུས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དང༔ ཕྱིས་བྱ་བའི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཡན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་བསལ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཡེང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྩམ་པའི་དུས་ན༔ སྔོན་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༔ དེའི་འཕྲོ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པར༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་ཡན་པ་ནི་གཡེང་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟག་པ་བཅུག་པས༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་
སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བར་བསམས་ལ༔ སྙིང་རྗེ་དུང་གིས་བསྐྱེད་ལ་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཡང་ནང་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཡིད་ལ་བདག་ཉིད་འཕྲེད་ལ་ཉལ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ ལྷའི་སྐུར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་འགྱུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉིད་མི་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༔ བདག་གི་མིག་སྔར་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་རླུང་གཡོས་པའི་དགྲ་རུ་བལྟའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོ་བཅད་ལ་རླུང་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐུ་བརྟས་པའི་དྲོད་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ གདོང་མཆི་མ་ཕྲུགས་གེ་འདུག་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ༔

直译如下
瑜伽行者的这种智被称为"如镜现智慧"。依靠此禅定力可获得第九地。虽然如是宣说了生起次第的究竟圆满，但对初业瑜伽行者会出现三种过失：掉举、昏沉和散乱。
其中掉举是：初入禅定时，认为生起次第在意中清晰，但却不安住于彼此，而是散乱到忆念过去所做和将来所做之境，这就是掉举。消除它的方法是：无论怎样清晰回忆过去和将来之事，都应舍弃，应修学前述的禅定，就是将意识所清晰显现的依处与能依之境清晰显现，除此之外不动摇，心坚固，这是消除掉举的方法。
昏沉是这样的：刚开始禅定略显清晰时，觉得清晰，但不久后就越来越昏沉下沉，就像不熟悉的人在黑暗中寻物一样。虽然想要清晰，但无法显现依处与能依，变得模糊不清，这就是昏沉。消除它的方法是放弃禅定，如能亲见善逝之身最好，若不能，也要在意中观想在面前，向其实际或意中献供，绕其三遍或七遍，之后用水洗脸等，然后随意思考过去的行为和未来的方法，之后再重新安住于禅定中。这是消除昏沉的方法。
然后，什么是散乱呢？在刚开始修禅定时，虽然认为第一步和第二步等清晰，但不能继续安住，而是如梦境般随意缘取对境，这就是散乱。消除它的方法是：让心稍微观察那种意识，然后重新安住于禅定中。之后，忆念三恶趣和三界众生的苦，思维对他们生起悲心，使悲心强烈生起，然后重新安住于禅定中。
如是消除了禅定的过失，内部还会生起过失：在安住禅定时，心想自己横躺，或在观想本尊身时身色和手印变得不同，或自己见到坛城诸尊不同，或在自己眼前见到不调和的形象，这都应视为风动的敌人。应中断禅定，进行平息风的仪轨。
如是消除禅定过失后修持时，生起次第力量增强的征兆是：对三界众生不需刻意即能自然生起悲心。对此反复熟悉后，会出现泪流满面的情况。


 དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལའང་བྲོད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད༔ དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཡོང་གཅིག་ཏིང་ངེ་
འཛིན་མི་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡི་ཆད་པར་མི་བྱ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ཅིང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ དལ་གྱི་ལྷ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དོད་པར་བལྟ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ གཉིད་ལོག་ཀྱང་རུང༔ འགྲོ་ཡང་རུང༔ ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་གསལ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྣང་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞི་བའི་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གདོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བརྟེན་པ་ལྷ་རུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་བདེན་པར་སྣང་ཡང༔ དོན་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བལྟའོ༔ སེམས་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་ལྷར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་རིག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་
པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང༔ རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་སོ༔ ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང༔ སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ལས་དཔག་ཅིང་གཞལ་བ་ལས་འདས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སུ་མེད་ཅིང་ཚིག་དང་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པས༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཅུ་གཅིག་ནོན་པའོ༔ དེའང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལ་ནི༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ དེའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཤེས་ནས༔ དེ་ལ་ཡིད་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བླངས༔ ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་དང༔ རིག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱིས་དེད་ནས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེ་ནས་མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་གནས༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་རྩར་རིག་པའི་སེམས་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ནས་དྲན་པ་སྙེད་དེ་རླུང་ཉི་
ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་རྒྱས་སོ༔ རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡང༔ རྩ་བ་རླུང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ༔

直译如下
反复熟悉后，不用刻意生起欢喜，而会自然产生极大的欢喜，对于这样的征兆也不应生起执著。比这更加熟练时，有时会觉得禅定不清晰，但对此不应灰心。对此再三精进熟习时，将能如所了知般清晰稳固地观想本尊。对此再三熟悉后，无论睡觉、行走，或任何状态，除了只见本尊坛城清晰显现外，不会看到其他任何东西，这就是所谓的见到本尊之面，称为生起次第的圆满。
虽然这是生起次第，但尚未触及真实义理，被称为寂静道。之后才应进入圆满次第，而进入圆满次第是这样的：所依宫殿和能依本尊虽然似乎在世俗特性上显现为真实，但实际上不是真实的，应视为心的幻化。心性自古以来就安住为本尊坛城，心性显现为各种本尊也是自己的觉性，应了知自己的觉性是自生的大智慧。
此时会出现外内征兆：外在征兆是获得智慧力并直接证悟时，即使被拍打，或被蚊虫咬，或听到大鼓等声音，禅定也不会被扰乱。内在征兆是不住于外境，在一刹那中通过根识直接清晰见到法性，瑜伽行者的这种智被称为"毗卢遮那"。此时，外内一切显现在法性中清晰显现，故称为"宝生"。此时，超越对法性的度量与衡量，故称为"无量光"。此时，超越一切言说的智慧自然成就，故称为"不空成就"。此时，超越一切言说，无法安立名称，任何语言和事物都无法摧毁，这大空性如虚空，称为"金刚萨埵"。
瑜伽行者的这种智被称为"圆满果位的智慧"，称为生起的大圆满，称为究竟圆满，获得第十一地。有些瑜伽行者前世已修习生起次第，此世安住于圆满次第。其特征是一教授生起次第立即清晰了知，但不愿意心住于此，而是安住于圆满次第的瑜伽，应知此人前世已修习过生起次第。
依靠本尊的生起次第究竟次第圆满。
运动风之究竟次第
礼敬善逝会集诸尊。关于运动风之究竟次第，首先，身体依靠四大元素而取，父母双方的精血与觉性、意识的阿赖耶被业力牵引而入胎。之后，一寻（身长）四方（粗细）的人身中有一千零二脉。在这一千零二脉中，脉之王即命脉，由风引导觉性心入中脉，获得正念，扩展为二万一千风。二万一千风又汇集为十六根本风。
;


 རླུང་བཅུ་དྲུག་ལས་མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་ཤར༔ མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལས༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས༔ ཕྱིའི་རླུང༔ ནང་གི་རླུང༔ གསང་བའི་རླུང་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རླུང་ལ་བརྒྱད་དེ༔ འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང༔ སྙོམས་པའི་རླུང༔ འཇིག་པའི་རླུང༔ གཅོད་པའི་རླུང༔ བྱངས་པའི་རླུང༔ ལས་བྱེད་པའི་རླུང༔ འབིག་པའི་རླུང༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་ངོ༔ ནང་གི་རླུང་ནི་བརྒྱད་དེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང༔ ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མཉམ་པའི་རླུང༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ༔ གསང་བའི་རླུང་ནི༔ ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ངོས་བཟུང་བ་ལ༔ ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་
ཆིག་སྟོང་རྒྱུ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གཉིས་སུ་འདུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ རླུང་དེ་ལ་ཞོན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ༔ དེའང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ༔ མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་ཚང་ངོ༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དུ་བརྒྱུད་པའོ༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་གསང་གནས་ནས་མར་ཐོན་པས་ཡི་དྭགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་མིག་ནས་ཐོན་པས་ལྷའི་གནས་སུ་འཁྲུལ༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་པས་མིར་འཁྲུལ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ནས་བྱོལ་སོང་དུ་འཁྲུལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞོན་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་
ཐོན་ནས་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཞོན་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ རླུང་འཛིན་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི་སྟེ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ༔ རླུང་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའོ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འདོན་པ་སྟེ་ཨོཾ་ལ་སྦྱང༔ རླུང་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི་བར་དུ་རྔུབ་པ་སྟེ་ཨཱཿལ་སྦྱང༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་སྦྱང༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་ཁ་བཅད༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཁ་བཅད༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་ཁ་བཅད༔ གློ་བ་ཀུན་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ནི་ཡིས་ཁ་བཅད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་བཅད༔ མཆུ་སོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིས་ཁ་བཅད༔ རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡཾ་གིས་ཁ་
བཅད་ནས་གནས་སོ༔ དེ་རྣམས་སུ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ༔

直译如下
从十六风生起二万一千朵花，从二万一千朵花生起八万四千果，从八万四千果生起八万四千烦恼。所有风总结起来，分为外风、内风和秘密风三种。其中外风有八种：提举风、平衡风、破坏风、切割风、清净风、作业风、穿透风和遍满风。内风有八种：上行风、下行风、胃分清浊风、生光泽威光风、无悲业风、无悲平等风、元素分清浊风和智慧法身等同风。秘密风是：阿赖耶菩提心无为。
关于辨识风，一天中运行二万一千风。这又分为智慧风和烦恼风两种。一天中智慧风运行一万零五百次，一天中烦恼风运行一万零五百次。意识骑乘这些风而运动，流转轮回的是生起风。六道众生不需从他处寻找，在一寻四方的人身中已全部具足。觉性菩提心骑乘无悲业风，从脚底出，流转于十六层地狱。骑乘下行风，从密处向下出，迷乱为饿鬼。骑乘生光泽威光风，从眼睛出，迷乱为天界。骑乘胃分清浊风，从鼻孔出，迷乱为人。骑乘无悲与火等同风，从肚脐出，迷乱为旁生。
成佛也是依靠风：觉性菩提心骑乘上行风，从头顶向上出，到达十三转字轮大集会地。觉性菩提心骑乘智慧法身等同风，在心间觉醒，了知一切为智慧的展现，了知一切为自生智慧。
持风口诀有四种：如箭射风、如弓引风、如瓶盘旋风、如轮旋转风。如箭射风是向外呼气，修持嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：weng）。如弓引风是中间吸气，修持啊（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：a）。如瓶盘旋风是内中持住，修持吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）。如轮旋转风是：头顶大乐轮以岩字（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：岩，汉语拟音：yan）封口，喉部受用轮以嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：weng）封口，心间法轮以啊字（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：a）封口，肺部普作轮以尼字（藏文：ནི，梵文拟音：ni，梵文天城体：नि，梵文泰卢固体：ని，汉语字面意义：尼，汉语拟音：ni）封口，脐部化现轮以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）封口，唇齿水轮以诶字（藏文：ཨེ，梵文拟音：e，梵文天城体：ए，梵文泰卢固体：ఏ，汉语字面意义：诶，汉语拟音：ei）封口，脚部风轮以岩字（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：岩，汉语拟音：yan）封口而安住。应当将心专注并持守于这些处。


 དེར་སེམས་གཏད་པས་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ༔ རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་འགུལ་བསྐྱོད་དང་བྲལ་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་དེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིང་མི་འགུལ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་རླུང་ངོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྟགས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་འཕར་བ་དང༔ དྲོད་སྐྱེ་བ་དང༔ འགྲོ་བ་མགྱོགས་པ་དང༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང༔ གཡང་ལ་མི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དབུགས་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ རྩ་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༔ གསང་བའི་རྟགས་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་བདེ་གསལ་ཆེན་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེའང་རླུང་གི་རོ་འདོན་མ་ཤེས་ན༔ རླུང་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་སོང་ནས་མཛེར་འགྲོ་བ་འམ༔ རླུང་སྲོག་རྩར་འཁྱིལ་ནས་སྨྱོ་ནས་འགྲོ་
བའམ༔ རླུང་མཐུར་དུ་ལོག་ནས་ཕྱི་ས་མི་ཐུབ་པ་དང༔ རླུང་ལོག་འོང་བས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྐབས་སུ་ཧ་དྲག་པོ་བསྟུད་དེ་རླུང་གི་རོ་འདོན་གལ་ཆེའོ༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ༔ དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྒོམ་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ནི༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ ཐ་མ་འདི་ལྟར་གནས་པའི་ཡུལ་མེད༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་
གསལ༔ འཛིན་མེད༔ རྟེན་བྲལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་རིག་པ་གང་ལྟར་ཡང་མ་འགགས་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུ༔ རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་ལོངས་སྐུ༔ དེ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན་ཆོས་སྐུ༔ ངོ་བོ་ལ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ༔ སྒོམ་པ་བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་ནི༔ གཉུག་མ་རང་གསལ་རྟེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་མ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་བཞག༔ རྟེན་མི་བཅའ་བར་བཞག༔ སེམས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ལ༔ བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བཞག་གོ༔ དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན༔ སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡིན་པས༔ བྱིང་བ་ལ༔ གནས་ཚད་ཁུངས་དང༔ ཟས་ཤ་ཆང་དང༔ གོས་ལག་མང་བས་དོན་མི་གསལ་ཏེ༔ དེ་བཅོས་ན་ཁྲུས་བྱ༔ བཅག༔ གསེང༔ རྒོད་
ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ༔ རྟོགས་པའི་སོ་ལ་སྙགས་པ་དང༔ རང་བྱུང་རང་ཞིའི་བཅོས་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་ཉམས་བཞི་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་དངོས་པོ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང༔ སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིད་གར་ཡང་མི་འགྱུ་བ་དང༔ རིག་པ་གསལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཉམས་བསྒོམ་ན་རང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དེས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་བཞིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ༔ ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ༔

直译如下
将心专注于此，脉结解开，风入中脉，生起风停止运动，在心间觉醒，了知一切法无为即菩提心，保持不动，烦恼一刹那也不生起，这称为认识秘密风。
对此，有外内秘密三种征兆：外在征兆是身体颤抖、生热、行走迅速、不需衣服和不惧悬崖。内在征兆是呼吸不运行、烦恼不运行、脉不运行，此显现如幻化。秘密征兆是心性无为的义理大乐明性一刹那也不变异，这也称为金刚般三摩地。
若不知如何排出风气，风会进入皮肉间而成疮，或风盘旋在命脉而发疯，或风向下倒流而无法排便，或风倒流时，在修行时应连续用力呼气，排出风气很重要。若能掌控风，就能掌控觉性，也就能掌控寿命。上师莲花生的教授，运动风之究竟次第圆满。
安立菩提心之究竟次第
礼敬善逝会集诸尊。安立菩提心之究竟次第有四个方面：证悟菩提心的见解，修持菩提心的修行，菩提心的助伴行为，菩提心圆满的果。
其中，证悟菩提心的见解是：觉性菩提心最初不从因生，中间不从缘起，最后无有安住之境，没有形状和颜色，看不见，法性本然自明，无执，离依，五身自成。法性因为觉性无论如何都不阻碍，故为化身；觉性无阻碍义理无生，故为报身；超越心识行境，故为法身；本质上这三者不可分，故为自性身；不为过失所染，故为大乐身。
修行，心的安置方法：对于了悟本然自明无依的鲜活无为之知，以自然方式安置；安置于不缘取对境和有境；不设立依处而安置；心不安立于有无任何一边，无有遮破与成立，放松安置。如是一刹那也不散乱，一微尘也不修持，如同灯火不被风吹动般明而无念地安置。
若不安住于此而念头散乱，这两种过失是昏沉与掉举。对于昏沉：居住高度温度和食物（肉、酒）以及衣物过多会导致义理不清晰，纠正方法是洗澡、行走和舒展。对于掉举有前后两种：靠近了悟之门和自生自息的矫正方法。
对此有四种体验：显现是无有执著存在的事物，三摩地明而无能所执实物，五门清明而无执著，意不变异，觉性明而无变迁的体验若修持，将自然生起。
行为：通过法性掌控而行走、安住、饮食、睡眠四种身体行为如水月，语言所说如回声，意识所做如幻术，应无执著。
;


 འབྲས་བུ་ལ༔ གྲོལ་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ འབྲིང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ལོ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ འཆི་ཁར་འབྱུང་བ་འགག་པའི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དྲུག་པོ་ས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་པོ་མི་གསལ༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྕི༔ རིས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་བཤང་གཅི་མལ་དུ་འབྱུང༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་མཐིལ་
ནས་དྲོད་ཆད༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ དེར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ནུབ༔ སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོ་མར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ༔ ལྟེ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་པོ་ཡར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ་མཆེད་པ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡས་ཀྱི་ཧཾ་དང༔ མས་ཀྱི་ཨ་གཉིས་འཕྲད་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དེ་སྣང་བ་ཐོབ་པ༔ དེ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནང་དབུགས་ལ་གནས་སོ༔ ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་རྨུགས་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་ལུས་དང་ཤེས་པ་བྲལ་ནས༔ ནང་དབུགས་ཆད་ནས་ལུས་སྦྲུལ་ལྤགས་རྙིང་པ་བོར་བ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་སེམས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དག་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་དེར་གདམས་ངག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་པས་ཐུན་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་ལྔར་མངོན་དུ་གྲོལ་ནས་འགྲོའོ༔ འབྲིང་གིས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ དེའང་གདམས་པས་ཟིན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྔར་ནས་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྲོལ་ན་ཐ་མ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་
སྦྱངས་པའི་སྟོབས་དང༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ གོང་གི་གནས་ལུགས་དང་འཕྲད་ནས་ཚེ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དང༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་དང༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྙོམས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་དྲུག་གོ༔ དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འོང་བ་དང༔ གཤེགས་པའི་སྒོ་དྲུག་ཡོད་དོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་དབྱིབས༔
རྩའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ༔ རོ་ཡི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའི་གཞི་དག་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ལ་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བཞི་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ༔ དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་དགུ་ཡོད་དོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཨཿའི་རྣམ་པར་གནས་ཏེ༔ རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པའི་སྒོ་གཉིས་དང་འདྲ་བའོ༔

直译如下
果有三种解脱方式：上等者从智慧中阴解脱，中等者从有情中阴解脱，下等者一生解脱。
上等者从智慧中阴解脱是：临终时元素停止之际，六识融入地，诸根不明；地融入水，身体沉重，如被重物压住；水融入火，大小便失禁；火融入风，从脚底冷失；风融入识，外呼吸停止。此时五门显现消失，从头顶白色菩提心向下流，此为"显"；从脐部红色菩提心向上流，此为"增"；在心轮中，上方的亥（藏文：ཧཾ，梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：亥，汉语拟音：hai）与下方的阿（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：a）二者相遇，因乐而昏厥，此为"得"。这样三天半因乐而昏厥，保持内呼吸。三天半后，如沉睡醒来，身与识分离，内呼吸停止，身体如蛇蜕皮般遗弃，心乘风净化于虚空。此时光明显现，应认出教授并安住其中，一座修行即可成佛，显现五身解脱而去。
中等者从有情中阴解脱是：依靠教授而掌握，入于等持，一座修行即解脱，这称为先前已修习者。若未如此解脱，则下等者入胎后，依靠先前修习之力和信解之力作为缘起，遇到上述实相，当生得涅槃之果。
依靠心性的菩提心究竟次第圆满。
依靠身体的脉之究竟次第
礼敬善逝会集诸尊。关于依靠身体的脉之究竟次第，瑜伽行者修持本尊身有六宫殿。这六宫殿是什么呢？顶部大乐宫殿、喉部受用宫殿、心间法宫殿、脐部化现宫殿、秘密金刚萨埵秘密随入宫殿和金刚秘密平等宫殿。
其中大乐宫殿是：脉轮形状，三十二脉叶中央安住佛陀本体亥（藏文：ཧཾ，梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：亥，汉语拟音：hai），如雪般。此有出、入和去六门。受用轮脉莲花形状，十六脉叶中央安住佛陀本体嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：weng）的形式。享用味之实质，净化贪爱之基。此有四个引起贪爱之门。法宫殿处是：脉如瓶形，八瓣莲花中央显现佛陀本体吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）的形式，此清晰显示一切法不混杂。此有九个言说之门。化现宫殿是：脉如莲根形状，六十四脉叶中央安住佛陀自性阿（藏文：ཨཿ，梵文拟音：aḥ，梵文天城体：अः，梵文泰卢固体：అః，汉语字面意义：啊，汉语拟音：a）的形式，有八个分辨不同因的门。金刚萨埵秘密随入宫殿是：脉如象形，三叶中央安住佛陀自性光团，有如两个显示真正享受乐因的门。
;


 རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་ཅན༔ དེའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་
བཞུགས་ཏེ༔ དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེའང་གང་གིས་མཛད་ཅེ་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མཛད་དེ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ༔ ཕོ་བྲང་དྲུག་ཆར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྩའི་རྣམ་པ་ནི༔ རྩའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ༔ དེའང་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ༔ གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ༔ གཅིག་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩའོ༔ གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་སྟེ་རྩ་ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ན་ཟླུམ་པོ༔ ཚུལ་ཅི་འདྲ་ན༔ དངུལ་ཆུ་ཞུན་མ་ལ་གཞོན་མར་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་མོ༔ ས་བོན་ནི་ཏྲི་དང་སུ་འོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་པ་དང་འདྲའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ༔ དབྱིབས་སྦྲུལ་དཀྱུད་པ་འདྲའོ༔ ཚུལ་དར་སྐུད་ལ་དོ་ཤལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ༔ ས་བོན་ནི་ཨཱཿདང་ནྲ་ྀའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ནི་ཟླ་གམ་དམར་
པོ་ལྟ་བུའོ༔ ཚུལ་ནི་སོས་ཀའི་ཆུ་ལ་སྨིག་འགྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྩ་སྐྱའི་ཁ་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཟངས་ཞུན་མ་ལ་ར་གན་གྱི་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨཱའོ༔ ས་བོན་ནི་པྲེ་དང་དུཿའོ༔ དེའང་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་ངན་པ་རྣམས་ནི་ཨཱཿནྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སོག་གོ༔ རྟོགས་པའི་དུས་ན་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿསོགས་ལ་སོག་གོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སོག་ཅེ་ན༔ འོད་སེར་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༔ འོད་མཐིང་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༔ འོད་དམར་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་པ་དང༔ འོད་དམར་ནག་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའོ༔ དེའང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ཨཱཿདང་ནྲྀ་ལ་སོག༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ནི་སུ་དང་ཏྲི་གཉིས་ལ་སོག་གོ༔ ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ༔ ས་བོན་པྲེ་དང་དུཿལ་སོག་གོ༔ རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་དང༔ གཡོན་གྱི་རྩ་དང༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཡཾ༔ རྩའི་དྭངས་མ་འདི་དག་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་དྭངས་མ་སྟེ༔ དབྱིབས་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐག་པ་ཁུག་པ་དྲངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་བཅུ་རུ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྦོམ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ལོ༔ དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུའོ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་སོ༔ དེའི་དཀྱིལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན༔ གསེར་ཞུན་མ་ཇི་ལྟ་བུའི་ནང་དུ༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་འདྲའོ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་སོ༔ རྩའི་ཡང་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་ལྟར་སྲ་བའང་ཡོད་དོ༔

直译如下
金刚萨埵秘密平等入之宫殿是：脉如宝芽形状，其中央安住佛陀自性离言之本质，以此度化众生。关于度化众生，问如何度化？是通过身语意功德事业五门度化，该宫殿具有一个离言之门。六宫殿都具有身语意三脉。
法宫殿脉的形态是：八大精华脉，其中三为法性脉，三为智慧脉，一为自相续脉，一为功德脉，共有八细脉。法性脉中安住黄光，形状如何？圆形。状态如何？如熔银中掺入新酥油。心要是嗡莫（藏文：ཨོཾ་མོ，梵文拟音：oṃ mo，梵文天城体：ओं मो，梵文泰卢固体：ఓం మో，汉语字面意义：嗡莫，汉语拟音：weng mo）。种子是特里（藏文：ཏྲི，梵文拟音：tri，梵文天城体：त्रि，梵文泰卢固体：త్రి，汉语字面意义：特里，汉语拟音：te li）和苏（藏文：སུ，梵文拟音：su，梵文天城体：सु，梵文泰卢固体：సు，汉语字面意义：苏，汉语拟音：su）。这三者的颜色如搭起的锦帐。
智慧脉中安住蓝光，形状如伸展的蛇，状态如穿在丝线上的项链。心要是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：hong）。种子是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：阿，汉语拟音：a）和尼日（藏文：ནྲ་ྀ，梵文拟音：nṛ，梵文天城体：नृ，梵文泰卢固体：నృ，汉语字面意义：尼日，汉语拟音：ni ri）。
自相续脉中安住红光，形状如红色新月，状态如春季水中漂浮的阳炎，如露水凝结在青草尖上。颜色如融化的铜中掺入黄铜。心要是阿（藏文：ཨཱ，梵文拟音：ā，梵文天城体：आ，梵文泰卢固体：ఆ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：a）。种子是普雷（藏文：པྲེ，梵文拟音：pre，梵文天城体：प्रे，梵文泰卢固体：ప్రే，汉语字面意义：普雷，汉语拟音：pu lei）和度（藏文：དུཿ，梵文拟音：duḥ，梵文天城体：दुः，梵文泰卢固体：దుః，汉语字面意义：度，汉语拟音：du）。
在未证悟时，这是轮回之因：不好的习气依附于阿、尼日等字。证悟时，一切好习气即智慧，依附于嗡、阿等。这种依附是如何发生的呢？黄光中安住阿赖耶识，蓝光中安住意识，红光中安住染污意，红黑光中安住五门识。
其中，转生为天与非天二者的连接是由意识促成，依附于种子阿和尼日。转生为非天的连接是由阿赖耶识促成，种子依附于苏和特里二者。转生为饿鬼和地狱的连接是由五门识和染污意促成，种子依附于普雷和度。
这些脉中央有三脉：右脉、左脉和中脉三者。中脉是正确智慧脉，字母阿（藏文：ཨཱ，梵文拟音：ā，梵文天城体：आ，梵文泰卢固体：ఆ，汉语字面意义：阿，汉语拟音：a）；右脉是方便脉，字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：weng）；左脉是智慧脉，字母岩（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：岩，汉语拟音：yan）。
这些脉的精华是六道众生本自具足的精华，形状如白丝线，有如拉直的绳索。其粗细如马尾分成十份般粗细全部相连。在如白丝线的脉中，气的精华如地下金矿中的蒸汽般流动。气的精华中安住各种各样的颜色。其中央安住菩提心大明点。这好比什么呢？如同在熔化的黄金中放入珍贵的刻瑞玉石。颜色如日出时的太阳。这就是法界。脉的最精华如白丝线，因从太初起即为蕴聚之依处，有如土般坚固。


 དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟར་སྣང་ངོ༔ དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི༔ དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་འདུག་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རླུང་ལྟར་གནས་སོ༔ དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བའོ༔ དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་
རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འོད་དེའི་དཀྱིལ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞག་པ་དེ་ནི་དྭངས་མ་ཆེན་མོའོ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དེ་རྩ་སྦུབས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཏེ༔ བཤང་སྒོ་གང་ཡིན་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྩ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་དེ་བསྐྱོད་དེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འོག་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ༔ རྩ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་བཞུ༔ རྩ་གཡས་པ་ནས་འོད་དུ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་བཞུ་བས་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་
བཞུ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ནས་བྱུང༔ གཡས་ནས་འཁུལ་ནས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲངས་བཀུག་སྟེ༔ གཡོན་པའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་གཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁུལ་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱུང་སྟེ༔ སྟེང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཨོཾ་གྱིས་གཟུགས་པོ་གསོས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསོས༔ རྩ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ༔ ཡིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བརྟག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་
པ་དེར་གནས་སུ་མ་འདོད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲངས་ལ་གཟུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་པས་ས་དང་པོ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་གཡོ་བ་དང༔ འཕགས་པ་དང༔ སྤྲུག་པ་སོགས་འོང་ངོ༔

 དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟར་སྣང་ངོ༔ དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི༔ དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་འདུག་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རླུང་ལྟར་གནས་སོ༔ དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བའོ༔ དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་
རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འོད་དེའི་དཀྱིལ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞག་པ་དེ་ནི་དྭངས་མ་ཆེན་མོའོ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དེ་རྩ་སྦུབས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཏེ༔ བཤང་སྒོ་གང་ཡིན་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྩ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་དེ་བསྐྱོད་དེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འོག་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ༔ རྩ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་བཞུ༔ རྩ་གཡས་པ་ནས་འོད་དུ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་བཞུ་བས་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་
བཞུ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ནས་བྱུང༔ གཡས་ནས་འཁུལ་ནས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲངས་བཀུག་སྟེ༔ གཡོན་པའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་གཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁུལ་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱུང་སྟེ༔ སྟེང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཨོཾ་གྱིས་གཟུགས་པོ་གསོས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསོས༔ རྩ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ༔ ཡིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བརྟག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་
པ་དེར་གནས་སུ་མ་འདོད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲངས་ལ་གཟུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་པས་ས་དང་པོ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་གཡོ་བ་དང༔ འཕགས་པ་དང༔ སྤྲུག་པ་སོགས་འོང་ངོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您请求的简体中文直译：
那是大空性智慧，三界一切处于法界清净状态中，无有不成为依靠者。其中血精华如朱砂般存在时，从本初以来聚合之身体实体如水般显现。那是平等性智慧，一切无役使地处于同一法界中。正是在其中，气息精华如地下金沙的些微蒸汽般存在，这是从本初以来使蕴轻盈活动的因，如风一般存在。那是事业成就智慧，于一切事业中活动。由此热量精华如镜子置于阳光中的热量精华般存在，这是从无始以来使元素成熟的自性，火元素的自性。那是妙观察智慧，一切大乐界中觉悟的明灯。在那光明中央，无分别的字，菩提心所置，那是大精华。它是从本初以来使蕴清明的依靠，那元素精华与脉管空间如虚空般显现。那被称为大遍满智慧，遍满一切的智慧，为一切于真实法界中明晰开启空间。如是清晰了知，是圆满的生起次第圆满成就。
现在讲述圆满的圆满次第。肛门即是风轮，风轮上有四幡，四脉的本质。那被动摇，在脐部化身宫下有火轮，三脉的自性，其热量使变化的字母嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，[音节]，嗡）形状融化。从右脉放光，到达法宫，教主自性吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూఁ，[音节]，吽）形状融化后从右脉进入，到达受用宫，教主自性字母嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，[音节]，嗡）形状融化，从右脉口出现，从右侧搅动，从金门出去，向十方放射，召请十方善逝菩提自性，从左鼻孔进入，然后从左门搅动，从要门放出，从上门进入，使教主自性吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూఁ，[音节]，吽）形状明晰，从左脉进入，到达受用宫，绕行三次，嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，[音节]，嗡）形状复活，从左脉进入，到达法宫，绕行三次，使吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూఁ，[音节]，吽）形状明晰，从左脉进入，使变化的字母嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，[音节]，嗡）复活，从中脉进入上升燃烧，与大乐的杭（ཧཾ，Haṃ，हं，హం，[音节]，杭）滴下的甘露菩提心自性在法宫相会，光明团块菩提心自性，意不动摇，于法宫中央极其微细观察。
若瑜伽士不愿住于彼处，则引至化身宫，持之并使坚固。如是所持的智慧，称为身体彻底崩解智慧，以此三摩地力量摧毁周遍流动的烦恼，控制第一地。这称为圆满的圆满。如是三摩地反复观察则智慧生起，这又有两种相：外相和内相。其中外相为身体动摇、上升、抖动等。


 དེ་ལ་སྤྲུག་པ་ཧ་ཅང་རང་རྒྱུན་རིང་ན་དངོས་པོར་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ནོ༔ བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཐ་མར་སྨྱོན་པར་འགྲོ་བའང་ཡོད་དེ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་ཡི་གེའི་དངོས་པོར་བརྟགས་ལ༔ ཡི་གེ་དེ་མགོ་བཅད་པས༔ རྩ་དབུ་མ་དེའི་ནང་གི་ཡི་གེའི་མགོའི་འོག་ནས་འོད་འབར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྟག་གོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན༔ འོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལའང་ནང་གི་རྟགས་ནི༔ ཤེས་པ་གང་
ལའང་མི་འཇུག་པར༔ བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་གཡོས་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ལ་རང་བཞིན་མི་སྣང་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲོད་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི༔ གང་ལའང་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང༔ བསླུ་བའི་ཚིག་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་དེ་བདེན་པར་ངེས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི༔ དེ་ནས་ཉིན་པར་དང་བཅས་པར་སེམས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ཡན་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལས་གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་
ལ༔ དེའང་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལྔ་གནས་པ་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡས་ན་གནས་པ་དང༔ ཨཱཾཿནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡོན་ན་གནས་པ་དང༔ ཧཱུྃ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པ་དང༔ ཕཊ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ༔ ཡཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན༔ ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ནི་ཁྲག་གི་དྭངས་མ༔ མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་སོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾཿལས་བྱུང་བའི་དྭངས་མ་ས་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའི་དབུས་ན་དྭངས་མ་དེ་
ལས་བསྐྱེད་པས༔ དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་བླང་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་དང༔ ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞུ༔ འོག་མས་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་སྟེང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཧཾ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ མར་བབས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སེམས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་མ་ཟིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདྲོང་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྦར་རོ༔ དེ་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ བདེ་བར་གྱུར་ན་གཡོན་པའི་གནས་སུའང་གཟུང་ངོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་སྦར་རོ༔

这些是您请求的简体中文直译：
其中抖动若过于持续则为执着为实体之过失。这也称为魔的加持。最后有些人会变成疯子。其对治方法是：将光明的自性观想为字母的实体，将该字母头部切断，观想中脉中该字母头部下方不间断地燃烧光明。若此法仍未平息，则应观想光明实体为无自性。如此则不可能不平息。
其中内相是：心识不入于任何处，观想对象外无他动摇。对此反复修习时，对此内外事物自性不显，大空性智慧生起。此时内外二种暖相出现。外暖相是：心识不入于任何处，即使被众多欺诳言语包围，也不生起确定其为真实的心。然后在一座中生起。内暖相是：从此生起带有日光的心，瑜伽士的这种智慧称为真实无颠倒法界智慧。以此三摩地力控制第十地以上。由此清明圆满成佛，是圆满的圆满之究竟。依身体的脉轮圆满次第圆满。
【精华依止明点圆满次第】
顶礼善逝集聚尊。
关于精华依止明点圆满次第，其秘密金刚瓶内安住五字母，为四大元素自性。那是什么呢？字母嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，[音节]，嗡）是地的自性，安住在右侧；啊（ཨཱཾཿ，Āṃḥ，आँः，ఆంః，[音节]，啊）是水的自性，安住在左侧；吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూఁ，[音节]，吽）是火的自性，安住在中央；帕（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，[音节]，帕）是风的自性，安住在三脉汇合中央；岩（ཡཾ，Yaṃ，यं，యం，[音节]，岩）是珍宝住处即虚空自性。如此由五大元素生起菩提心。
如何生起呢？在字母帕（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，[音节]，帕）的本质中，气息精华如地下金沙的些微蒸汽般存在，这是生起下面诸物的缘。在字母嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，[音节]，嗡）的本质中，血精华如朱砂般存在。从字母嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，[音节]，嗡）所生的精华如地一般存在。从字母吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూఁ，[音节]，吽）有如镜子置于阳光中般的热量精华存在，它使菩提心成熟。珍宝住处为虚空自性，在其中央由精华生起，取那热量精华从右脉进入而去，诸字母形状融化，下面融化的次第皆如前相同。向外出现是从金门出现。十方佛陀引来甘露从上门进入，字母杭（ཧཾ，Haṃ，हं，హం，[音节]，杭）在左侧等一切如前所作，下降时进入左脉时应持心。若未持住，则在进入受用宫左侧时也要努力。若不愿住于彼处，则应持于法宫。若感到舒适也可持于左侧处。若那里也不愿住，则应努力于化身处。


 དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་དབུས་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལས་ཐུར་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས༔ དེ་ལྟར་ཆུ་ལུད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཀྱིས་རྒྱས་པའི་དུས་ན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པས་ནའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན༔ ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའང་ཡོད་དེ༔ ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ༔ ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་ངོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་སམ་འདྲིས་ཙ་ན༔ དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་འོང་སྟེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་སའི་དྲོད་རྣམས་ཀྱང༔ སའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ནོན་པའི་བྱེ་བྲག་འོག་ནས་སྟོན་ནོ༔ འོ་ན་སའི་ཁྱད་པར་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་འདྲ་ན༔ ཕྱི་ནང་ཅིས་འབྱེད་ཅེ་ན༔ མི་འདྲ་བ་ཡང་ས་དྲོད་སྐྱེ་བ་སླ་བ་དང༔ ལུས་རྒྱས་པ་
དང༔ ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གསལ་བར་ཤེས་པས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ནང་ཞེས་སོ༔ གསང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབབ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་པདྨ་རྒྱས་སུ་བཅུག་ལ་དབབ་པ་དང༔ འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་གཏད༔ པདྨ་རྒྱས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་བྱས་ལ༔ དེ་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱའོ༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན༔ བྱང་སེམས་དབབ་སྟེ༔ དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ་མོ༔ དེའང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྣམ་པས་དབབ་དགོས་པས་དང་པོ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་སྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་དལ་བུས་བསྐྱོད་པ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལས་དྲོད་བསླང་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ༔ འབྱུང་
བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་འཕྲོས་པ་དང་གཤེར་བ་དང༔ བརླན་གཤེར་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ༔ རླན་གྱིས་དྲོས་པས༔ ཁ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞུ་ནས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བབས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུད་ཙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མཚོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡོད་དོ༔ དེར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་འདས་ནས་བུམ་པ་ལས་ལྷུང་ན་ནི༔ དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ༔ དེ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་པའོ༔
འདས་ནས་ཆད་པར་ལྷུང་བ་དེ་ལ་དགའ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ དེ་རང་ལ་དགའ་བ་མེད་ཀྱང༔ གོང་མའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་དགའ་བའོ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རྟོག་པའི་མཐའ་གཅིག་པའོ༔

这些是您请求的简体中文直译：
若那里也不愿住，则从中脉进入向上燃烧成吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూఁ，[音节]，吽）的形相与向下滴流二者在法宫相会，使法宫的脉也被菩提心充盈。如此像水流灌溉一样，当一切脉被菩提心充盈时，任何分别念都不会生起，因为已断除一切戏论。此时在法宫中央，方便智慧平等进入，明点如熔金般的是智慧，熔金般内放入红宝石般的是方便之王。如是，凡是智慧者即是方便，凡是方便者即是智慧。光明团块明点菩提心被视为无差别。对此反复修习或熟悉时，大精华明点自身也将成为无自性，远离所缘对境。瑜伽士的这种智慧称为任运成就智慧。对此反复修习的地暖相，关于如何控制各地阶段的差异在下文将说明。
那么，如果地的特性、暖相生起以及对明点的观想都相似，何以区分内外？不相同的是，地暖生起容易，身体充盈，明点特性皆明晰了知，并且会生起智慧，因此称为"内"。
秘密阶段是：将降下于具有特性的智慧女，对她反复使莲花绽放并降下，然而是在智慧智慧时修持。若非如此，应当这样修持：专注于任何智慧女，使用使莲花绽放的方法，在莲花绽放时结合。问：结合有何作用？答：降下菩提心，即胜义菩提心和世俗菩提心。因为世俗菩提心能象征胜义菩提心，所以开始结合。又，因为需要以四大元素形式降下，首先莲花与金刚接触时有坚硬生起，那是地的自性。对此缓慢移动是风的自性。由此引发热量，方便与智慧二者生起热量，是火元素自性。由此放射、湿润和水润生起，是水元素自性。被其湿润后，菩提心从大乐处以字母杭（ཧཾ，Haṃ，हं，హం，[音节]，杭）形态如雪般存在，因湿热而雪状形态融化，依次降至四轮中，到达化身轮处时称为"喜"。瑜伽士那一刹那的智慧称为表征菩提心。刚到达金刚中央时称为"胜喜"。刹那智慧称为光明增盛智慧。金刚胜处内有珍宝处，到达此处的智慧称为精华俱生智慧。以自性俱生喜乐表征。若超越此堕入瓶中则是"离喜之喜"，这是第二断边。
问：超越后堕入断边，其中有何喜？答：虽然本身无喜，但因忆念前者而有喜。胜喜是分别的一边。


 དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་སྟེ༔ དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ན༔ གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན༔ དེའང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་གནས་ཏེ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ༔ དེ་ནས་མར་ཙམ་སོར་གཅིག་ལ་རྩ་གསུམ་འདོམ་ནས་གནས་ཏེ༔ འདོམ་པའི་གནས་དེ་ན་ཕཊ་སེར་པོ་གནས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ལས་ནི་འདས༔ ཕཊ་ལ་ནི་མ་སླེབས་པའི་བར་དེར་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེའང་རྐྱེན་གང་གིས་གཟུང་ན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ༔ བྷ་གའི་ནང་ནས་ཡར་རྔུབས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་ས་
དང་པོ་བགྲོད་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང༔ བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་རགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལ༔ རགས་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་གཉིས་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་བག་ཙམ་དང༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལ་བརྟག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང༔ གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་གང་ན་མེད་བསམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔
དེས་ས་གསུམ་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བར་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་དགའ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ནས༔ གལ་མེད་པར་གད་མོ་མི་ཐུབ་པར་རྒོད་བྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཞི་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཐུ་བརྟས་ནས་གནས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས༔ ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཤིང༔ ཐུན་གཅིག་བར་དུ་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་མི་མཐོང་
ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི༔ རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་ལྔ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ནའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའང་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔

这些是您请求的简体中文直译：
那两者之间是自性喜，应当唯独修持它。那么，如此修持时，应如何持？其方法是：在金刚胜处内有三脉如珍宝形状存在：右脉上是白色嗡（ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，[音节]，嗡）；左脉上是红色啊（ཨཱཿ，Āḥ，आः，ఆః，[音节]，啊）；中脉上是蓝色吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，హూఁ，[音节]，吽）。往下约一指处三脉汇合而存在，在汇合处有黄色帕（ཕཊ，Phaṭ，फट्，ఫట్，[音节]，帕）。应在超越字母但尚未到达帕处持。以何缘持？诵念"嗡啊吽"，从胜处内向上吸入而持。如此持时，一切分别念止息，如实见到法性境界而趣入第一地，是圆满生起究竟圆满。
然后在此状态长时住后，外相和内相两种生起：内相是：心如最初安置那样安住，习气自性无垢存在。外相是：对粗糙事物不作粗糙分别，生起了知其为幻化的智慧。瑜伽士的这种智慧称为无垢智慧，趣入第二地。对此反复修习时，外相和内相两种生起：内相是最初的刹那智慧，然后稍许，然后少许生起，思想着如何观察所安置，无需明显而于意中感觉明晰。外相是：对三界众生不刻意生起悲心而自然生起，生起认为"无有任何法胜过此法"的想法。瑜伽士的这种智慧称为遍观察智慧，由此趣入第三地。
对此更加熟练时，相有两种生起：内相是：从最初如何安住，不移动于他处而住至半座。外相是：不刻意生起喜悦，喜悦从心底生起，不由自主地忍不住大笑而生起欢舞，心极其明晰生起。瑜伽士的这种智慧称为无执智慧，趣入第四地。对此更加熟练时，智慧更加增长，极为增强而安住，此时烦恼障净化，需要净除所知障，此时也有两种相生起：内相是：心从最初安置，不散乱于任何不同置心方式而安住，住至一座时间。外相是：不再分别地看到此境相为各自事物，而是如海市蜃楼般看见。瑜伽士的这种智慧称为因差别智慧，趣入第五地。对此反复修习时，智慧力增长且住于三摩地时，也有两种相生起：内相是：住于三摩地时，法性事物更加明晰为意识行境，如实安住达两座之间时间。


 ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ༔ སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འང་མི་སྣང་ཞིང༔ རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དུ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ༔ བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་བསལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་མི་གནས་པར་བརྟག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་དྲུག་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བརྟན་ན༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐུ་བརྟས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པར་ཡང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ༔ དེའི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ནང་རྟགས་
ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནས་ཐུན་བཞི་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལ་དུ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོའམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་དོ་འཚལ་གྱི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་དང༔ འབྲས་བུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་ལའང་ཐ་དད་མེད་ཅིང༔ འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བདུན་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན༔ ཉིན་པར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ཅིང༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པའི་གནས་ག་ལ་ཡོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ག་ལ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་
རྟགས་ནི༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མར་མེ་བཞིན་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་འདུག་ཀྱང༔ ལྟོག་པ་དང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མ་མཐོང་སྟེ༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་ངོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ས་དགུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྟོག་ཅིང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ནོར་བུ་ཀུཎྜའི་ཁ་
དོག་བཞིན་དུ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ངས་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡོངས་སུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང༔ རྔ་བོ་ཆེ་དང༔ དུང་དང༔ ཆ་ལང་དང༔ རྫ་རྔ་དང༔ འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་པ་ནི་ནང་རྟགས་སོ༔

这些是您请求的简体中文直译：
外相是：对外境界，连海市蜃楼般也不显现，而是见到如未断绝的烟雾般，生起远离潜在障碍和所知障二者的智慧，以深刻智慧观察二者不住，瑜伽士的这种智慧称为智慧现前智慧，趣入第六地。若三摩地更加稳固，反复增强力量时，力量更加极其强大，此时也有两种相：内相是：从最初安住到第四座仍然安住，烦恼因如芝麻粒般也不存在。外相是：对境事物不再如烟雾般存在，而是见到如萤火虫般的形相，即使观察佛陀所说的经典或无漏圣者善知识所作的文字不同，说因较多或说果较多也无差别，生起唯一果的智慧。瑜伽士的这种智慧称为果无差别智慧，趣入第七地。
进一步增强力量时，三摩地如何安住的自性可持续两天，生起"无有超过此三摩地的其他三摩地"的想法，以及"三摩地中智慧趣入之处何在？住于此类时，恶果生起之处何在何有？"的智慧，这是内相。外相是：比萤火虫般的形相更加明晰，如灯火般看见。瑜伽士的这种智慧称为获得无生法忍智慧，由此趣入第八地。对此反复修习时，殊胜三摩地变得强力，生起两种相：内相是：安住三摩地时，一切内外法于真实法界中明晰，从安置时起即使住至一个月，也不生起饥渴寒冷的感觉。外相是所观察境界不见为境事物，而是如无云虚空般明晰看见。瑜伽士的这种智慧称为垢障完全清净智慧，趣入第九地。
更加稳固且智慧变得强力时，生起两相：外相是：住于三摩地时，六个月内不生起饥渴寒冷的感觉。内相是：如昆达宝石颜色般，如此一切显现皆明晰，生起"三界众生未了解此义故悲哉，若能了知我所教此义岂不善哉"的智慧。瑜伽士的这种智慧称为完全空性智慧，由此趣入第十地。对此反复获得智慧力并现前时，即使受鞭打，或被虫蚁咬，或敲大鼓、海螺、钹、陶鼓，或发出大雷声，三摩地仍不被夺而安住，这是内相。


 ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང༔ སྐད་ཅིག་མ་ལ་དབང་པོ་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ནི༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་
བྱས་པ་ཡིན་གྱི༔ གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་ས་དང་པོའི་རྟགས་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་བརྒྱད་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ གང་ཟག་གི་ལས་འཕྲོ་དང༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའམ༔ ཁ་དོག་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའམ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཁམས་འཁྲུགས་པའི་རྟགས་སམ་རླུང་མཁྲིས་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་མས་བསྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་དང་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན༔ དེ་ལ་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའང་ཐབས་ཡོད་དོ༔ དེ་གཟུང་བའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ གཡས་ནས་ཁྲག་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱང་མོའི་གཟུགས་
སྤངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ པདྨའི་རང་བཞིན་མི་གནས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་གོང་ལྟར་སྐྱེའོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཆོས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བསྡུས་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བྱུང༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཕྱུང་ཉིང་ཁུ་ནི༔ ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་རྣམ་ལྔ་བྱུང༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

这些是您请求的简体中文直译：
外相是：不住于外境事物，刹那间以明显感官直接清晰见到法性，瑜伽士的这种智慧称为果位究竟智慧，抵达佛地，是圆满的圆满究竟。如此瑜伽士安住于地位的相：这些都是就单一智慧相续而言，有些人生起第一地相后即安住于佛地，有些人生起第八地相后即安住于佛地，有些人从最初即安住于佛地。这取决于众生宿业、智慧大小和精进大小的差异。
其中三摩地的过失是：一切显现呈现白红等五色或杂色，或显现为不明晰的形相，这些是元素紊乱的征兆，应当进行平息风胆的仪轨。
若瑜伽士如此修持，那么瑜伽女如何修持？如何降下并持住菩提心？对此并非无方法，智慧所在之处也有方法，也有持之处。生殖处左脉有精华流出的脉，右脉有血流出的脉。瑜伽女也应舍弃女性形态，明显显现为大吉祥身，莲花自性不住，明显显现金刚自性而修持。如此修持则智慧如前所述生起。
依精华明点圆满次第圆满。
智者四人的殊胜法，
修持八教集中，
生出果位善逝集聚，
从中提取精华，
生出殊胜五种圆满次第，
无有广传处而藏为宝藏，
愿与具宿缘者相遇！
三昧耶！印印印！
由主尊尼央尼玛沃泽尔从宝藏中取出。
;


། །།
བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར།

这些是您请求的简体中文直译：
八教善逝集聚法中之殊胜要点圆满次第五种。主尊尼央尼玛沃泽尔。
;


